Informacije

Knjiga promjena

Knjiga promjena



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

„Knjiga promjena“ ili „Canon promjene“ (I-Ching, Zhou Yi - kineski znak „I“ znači „promjena“, „Ching“ - „kanon, knjiga“, „Zhou“ se tumači kao „ciklus cirkulacije, cirkulacije“ ili prema nekim istraživačima, uvećava naziv ere dinastije Zhou (1122. pr. Kr. do 249. pr. Kr.) - jednog od najstarijih filozofskih tekstova stvorenih u Kini.

„Knjiga promjena“ zasnovana je na ideji varijabilnosti, zasnovanoj na opažanjima ljudi neprestano promjenjivih okolnosti svijeta oko njih. Teorija sreće prema I Chingu (jedan od najstarijih načina dobivanja predviđanja, koji je zamijenio fortune na ljusci kornjače) omogućava vam praćenje koliko je u određenoj situaciji svrsishodna aktivnost neke osobe, odgovara li toku svjetskih dostignuća ili nije u skladu s njom.

Prema legendi tvorac 8 trigrama (od kojih su kasnije formirani I-Ching heksagrami) bio je Fu Xi, prvi vladar Kine, božanstvo sa zmajevim tijelom i ljudskom glavom. Izumio je i muziku, učio ljude sericulturi, nekim vrstama ribolova, lova, kuvanja itd.

"Knjiga promjena" sadrži 64 gua (lyu shi si gua) - grafičke simbole koji se sastoje od 6 horizontalnih yao (linija) i nazivanih heksagramima (od grčkog hexa - "šest" i gramatikom - "line"), koji karakteriziraju jedno ili drugo situaciju uzimajući u obzir njen razvoj u vremenu. Yao koji čine heksagram mogu biti ili cijeli (yang) ili isprekidani (yin). Prvi su označeni brojem 9 (tszyu), bijeli su i simboliziraju svjetlost, aktivnost, napetost (gan), drugi odgovaraju broju 6 (lyu), crni; oni su izraz tame, pasivnosti, popustljivosti (zhou).

U procesu pripovijedanja sudbine, nakon rituala i složenih manipulacija raznim predmetima (stabljika stabljike, grančice, kovanice i dr.), Izrađuje se heksagram (u nekim slučajevima se na njegovoj osnovi formiraju 1 ili 2 dodatna grafička simbola od 6 linija) i traži se tumačenje, napisana u obliku aforizama i smještena u odgovarajući odjeljak knjige.

Mitovi o knjizi promjena

Konfucije je napisao komentare na I Ching. Ne postoji konsenzus oko toga ko je autor „Shi-i“ (prevedeno s kineskog - „deset krila“) komentara u „Knjizi promjena“. Neki istraživači tvrde da je sve komentare napisao Konfucij. Drugi smatraju da njegovom olovku pripada samo Da Zhuan (u prevodu s kineskog - "Velika tradicija", drugo ime - "Xi tsi zhuan" - "Tradicija aforizama"). Ostali tvrde da Konfucij uopće nije pisao komentare, već je autor glavnog teksta „Knjige promjena“. Međutim, mnogi moderni učenjaci tvrde da Konfucije nema nikakve veze sa „Knjigom promjena“. Prvo, odlikovao ga je dubok racionalizam i želja za uređenjem, pa ga je jedva ozbiljno zanimala ideja stalne varijabilnosti u iracionalnom mantici koji stoji u osnovi I Chinga. Kao drugo, osobitosti jezika Knjige promjena sugeriraju da je glavni tekst napisan mnogo prije Konfucija (najvjerojatnije između 8. i 7. vijeka prije nove ere na teritoriji imanja Qin il I-Jin) i Deset krila "pojavili su se nakon smrti slavnog filozofa i napisao ga je jedan od njegovih sledbenika.

Konfucije je Knjigu promjena nabrojao kao tekst koji mora pročitati. To nije sasvim tačno. Istraživači vjeruju da su I Ching Konfucijanci usvojili u 213-168. Pne, tj. nakon Konfucijeve smrti. Danas je „Knjiga promjena“ zaista dio Wu Chinga („Pentateuch”) - popisa konfucijanskih kanonskih knjiga koje se moraju proučiti. Pored I-chinga, ovaj popis sadrži Shi-ching ("Knjiga himni i pjesama"), Shu-ching ("Knjiga tradicija"), Li-chi ("Bilješke o savršenom redu stvari, vlade i obreda") i Chun-chiu , predstavljajući kronične podatke o kneževini Lu (autorstvo ovog teksta pripisuje se Konfuciju).

Drugi naziv za "Knjigu promjena" je "Šuma promjena". Potpuno pogrešno mišljenje. I-lin ("Šuma promjena") je jedan od traktata koji se zasnivaju na I-Chingu. Autorstvo ovog djela pripisuje se Jiao Gongu, koji je živio za vrijeme vladavine dinastije Han. U svom radu razmatra ne samo svaki heksagram zasebno, već pokušava pratiti njegove veze s ostatkom heksagrama, uslijed čega nastaje 4096 kombinacija (umjesto klasičnih 64). Svaka kombinacija bila je popraćena komentarom stiha, ali značenje ovih pjesama još nije otkriveno. Treba napomenuti da "Šuma promjena" nije jedina imitacijska knjiga koju su Konfucijani napisali na temelju I Chinga. Primjer takve imitacije je "Tai Xuan Jing" ("Knjiga velikog misterija"), koju je napisao Yang Xiong i koja je zbirka aforizama koji prate 81 lik formiran iz 4 obilježja (a ne iz 6, kao u heksagramima), i ove figure uključuje ne samo čitave i isprekidane yao, nego i dvostruke isprekidane linije.

Knjiga promjena može se smatrati taoističkim tekstom. Filozofija drevnog taoizma koja je nastojala nadići fizički svijet nije se poklopila sa Yi Jinizmom koji nije imao gore spomenuti cilj. Ali, počevši od 1. vijeka. snažan je utjecaj "Knjige promjena" (i ne glavnog teksta, već komentara "Xi tsy zhuang") na taoističke autore (Wei Bo Yang, Ge Hong, itd.).

Uz pomoć "Knjige promjena" možete naučiti o budućnosti. I Ching može odgovoriti na pitanje, općenito opisati stanje stvari, dati savjet kako postupiti u datoj situaciji. Ali da bi doneo konačnu odluku, kao i da bi počinio (ili ne počinio) jedan ili drugi čin, osoba će to i dalje morati. Vrsta postavljenog pitanja takođe igra važnu ulogu. Ako je, primjerice, osoba bila zainteresirana za razvoj događaja prošlih dana, tada će se svi odgovori "Knjige promjena" odnositi isključivo na prošlost. Osim toga, razvoj događaja u vremenu može se prikazati u odnosu obilježja heksagrama, čitati odozdo prema gore - od budućnosti ka prošlosti, a u nekim slučajevima - od vrha do dna, od prošlosti do budućnosti ("vertikalno vrijeme"), a ponekad je u heksagramu vremenski vektor usmjeren odozdo gore, a u svojim sastavnim trigramima - od vrha do dna.

Za proricanje prema "Knjizi promjena" najbolje je koristiti kovanice. Izbor stavki potrebnih za dobivanje predviđanja ovisi o tome koji način sudbine želi da koristite. Prema opisima objavljenim u različitim izvorima, da biste dobili odgovor na vaše pitanje iz „I Ching“, dovoljno je baciti 3 novčića 6 puta. Nadalje - u skladu s njihovim položajem, nacrtajte 6 linija (ako su 2 ili 3 kovanice pala "glava" - puna linija, ako su "repovi" - isprekidana linija), čineći heksagram, čija se interpretacija može pronaći u posebnim tablicama. U današnje vrijeme upravo je ta pojednostavljena metoda proricanja prema "Knjizi promjena" dominantna.

Složenija metoda je dodeliti brojčanu vrijednost svakoj strani kovanice ("glave" - ​​2, "repovi" - 3), bacanje 3 kovanice i zatim dodavanje rezultirajućih znamenki, davanje ukupnog broja od 6 do 9 i konstrukcija heksagrama. U nekim slučajevima, vračarci koriste posebne šesterokutne kockice.

Međutim, postoji i klasična, mnogo složenija metoda pripovijedanja, u kojoj se, prema opisu koji je sadržan u Xi tsi zhuan (Komentari u priloženim izrekama), koriste stabljike stabljike (danas se često zamjenjuju štapićima od bambusa, olovkama, šibicama itd. itd.). Mogu se upotrijebiti i drugi predmeti (na primjer, isti novčići), no treba napomenuti da ih treba biti 50. Budući da se u procesu pripovijedanja stvari trebaju podijeliti u 2 skupine, a potom stisnuti u dlanove - najbolji bi izbor bili dugi i tanki štapići ( klasične stabljike yarrow ili druge biljke, bambusovi štapići i dr.).

Postupak divinacije prema "Knjizi promjena" krajnje je jednostavan - da biste napravili heksagram, dovoljno je baciti kovanice 6 puta. Da, ako govorimo o pojednostavljenom načinu pripovijedanja sudbina. Ali tradicionalna metoda uključuje mnogo složeniju ceremoniju. Prvo se primjerak I Ching uzima iz posebne kutije, umotane je svilom (fortuneteller pokriva mali stol s ovom svilom, na kojem će se izvoditi manipulacije) i 50 stabljika jagoda, čija dužina može biti od 30 do 50 cm. zapali tamjan, okrene se prema jugu, zauzme određenu pozu (sjedi na petama) i pravi 3 ritualna luka. Nakon toga sakuplja sve stabljike u desnoj ruci i nosi ih tri puta preko kadionice za pare. Zatim se stabljike jajolika proizvoljno podijele na 2 grozda, stegnute u ruke, nakon čega se 1 stabljika izvadi iz desne groznice desne ruke i postavi se između prstenastog prsta i malog prsta lijeve ruke. Zatim se desnom rukom uklone 4 stabljike s lijeve snopove, a preostale (od 1 do 4) postave se između srednjeg i prstenastog prsta lijeve ruke. Nakon toga 4 stabljike se lijevom rukom izvade iz desnog snopa, preostale stabljike se stave između indeksnog i srednjeg prsta lijeve ruke. Potom se stabljike, postavljene između prstiju lijeve ruke, stave na stranu, a ostali se ponovo spoje, podijele u 2 snopa, a isti postupak se provodi s njima kao i prvi put (naziva se "promjena"). Tada se provodi treća "promjena" s preostalim stabljikama, nakon čega se preostale stabljike dijele s 4 i u skladu s dobivenim brojem (6, 7, 8 ili 9) povlači se jedna ili druga linija. Za izradu heksagrama potrebno je 18 promjena. Nakon završetka sesije, vražica ponovo čini 3 luka na zemlju i sakuplja predmete postavljene na stolu u kutiju.

Postoji još nekoliko metoda sudbine

- stabljike se ne odvajaju rukama, već se jednostavno postavljaju na vodoravnu površinu, nakon čega se puštaju da se drobe nasumičnim redoslijedom, te se rade odgovarajući proračuni;

- U čašu se umoči 12 štapića, od kojih 6 ima oznaku "yin", 6 - "yang". Uklanjanje palica iz čaše, oblikujte heksagram;

- kalendarska metoda, proizvedena kao rezultat numeroloških manipulacija s određenim datumom;

- stvaranje heksagrama kao rezultat brojanja nasumično odabranih predmeta (kamenje, lišće, ptice, cvijeće, itd.);

- dobivanje crteža heksagrama tokom meditacije, sanjanja ili promatranja prirode.

U tradicionalnom proricanju stanja koristi se 50 predmeta. Zaista, za sreću na stabljici yarrow, trebat će vam točno 50 predmeta. Ovaj broj je izvedenica iz nekoliko komponenti:

- 10 nebeskih debla (tian gan) koja su služila da označe 10-dnevnu sedmicu i raspoređena su u skladu s elementima u kombinaciji sa yin ili yang kvalitetama (na primjer, prvo deblo (jia) - yang drvo, 2 (i) - yin stablo, 3 (kanta) - Jang vatra, itd.);

- 2 zemaljske grane (diži), prema nekim istraživačima povezane sa 12 lunarnih mjeseci koji čine solarnu godinu. Svaka od grana odgovara određenom geografskom smjeru, elementu i životinji. Na primjer, prva grana (tzu) odgovara sjeveru, vodi i štakoru, 2 grane (chow) odgovaraju sjeveroistoku, zemlji, Ox itd. Osim toga, grane su podijeljene na Yang (parne) i Yin (neparne);

- 28 zviježđa ("lunarne stanice") - odgovaraju određenim mjesečevim danima.

Ova zbirka od 50 predmeta naziva se "Velika difuzija". No, treba napomenuti da će jedno od stabljika na samom početku obreda biti položeno, dakle, u stvari se u svim proračunima izvodi rad s 49 predmeta.

Tabela koja se koristi za konstrukciju heksagrama je kvadratna. Radi praktičnosti, trigrami, iz kojih se potom nastaju heksagrami, doista su najčešće postavljeni u kvadratni stol. Međutim, postoji i kružni raspored trigrama, pa je u ovom slučaju nasuprot svakom nizu od 3 crte na dijagonali njegova suprotnost.

Proces divine iscrpljen je konstrukcijom heksagrama i njegove interpretacije. Ako govorimo o pojednostavljenom spletkanju, to je tako. U klasičnoj verziji svojstva su podijeljena na "stare" i "mlade" (broj 6 - "stari yin", 7 - "mladi yang", 8 - "mladi yin" i 9 - "stari yang"). Ako tijekom kažnjavanja sudbine ispada najmanje jedna "stara" osobina, ugrađuje se drugi heksagram u kojem osobina "postaje mlađa", tj. zamjenjuje se suprotnim. U ovom se slučaju prvi heksagram tumači kao trenutno stanje stvari, drugi kao razvoj situacije u budućnosti (tzv. "Horizontalno vrijeme"). Ponekad se uzimaju u obzir samo aforizmi povezani sa "starom" osobinom koja prolazi proces "pomlađivanja", a drugi heksagram nije izgrađen. "Hu gua" ("unutarnji (nuklearni) heksagram") također se može izolirati iz heksagrama: zasebni heksagram gradi se na temelju 4 unutarnje osobine (2-5).

Mnogo se pažnje posvećuje proučavanju odnosa između osobina u heksagramu. Postoji nekoliko vrsta odnosa:

- „xiang ying“ („konsonans“) - poređenje 1 i 4, 2 i 5 (ovaj odnos naziva se zhong - „sredina“), kao i 3 i 6 karakteristika. Raznolikost osobina (yang - yin) smatra se konsonantnom ili povoljnom, dok se kombinacije istog naziva nazivaju "bu xiang ying" ("disonantno");

- "chen bi" ("kvart") - upoređuju se 1, 2, 2 i 3 značajke itd. Kao i u „xiang ying“, raznovrsnost osobina smatra se povoljnim i naziva se „cheng bi“ („zbližavanje“);

- "ju" ("podrška") - ako se yang linija nalazi iznad yin;

- "cheng" ("sedlo") - osobina yin temelji se na yang-u;

- "cheng" (hijeroglif sličan prethodnom u čitanju, ali različitog pisanja i značenja "prihvaćanje") - yin linija nalazi se ispod yang yao-a.

Svaki redak u heksagramu odgovara određenom broju. Linije u heksagramima računaju se odozdo prema gore (dok kinesko pisanje pretpostavlja čitanje natpisa odozgo prema dolje), prvi se naziva "chu" ("početni"), a posljednji - "shan" ("gornji"). Ostali su položaji zapravo imenovani prema rednim brojevima - drugi, treći i četvrti.

Analizom položaja linija u heksagramu može se dobiti i informacija o različitim događajima. Interpretacija i samih značajki i njihovih međusobnih veza mnogo je šira. Na primjer, proučavanjem heksagrama možete dobiti informacije o odnosu 3 glavne kategorije drevne kineske filozofije - Nebo (koje simbolizira gornji par linija), Čovjek (srednji par yao) i Zemlja (donji par linija). U nekim se slučajevima uzima u obzir omjer heksagrama i 5 planeta.

Svaki yao položaj ima korespondenciju u ljudskom tijelu (1 - stopala, 2 - noge, 3 - bedra itd.), Tijelu životinje (1 - rep, 2 - zadnje noge, 3 - zadnja polovica tijela, itd.) , i u društvu (1 - običan, 2 - sluga, 3 - plemić itd.).

Neki stručnjaci smatraju i tumače heksagram dobiven u procesu sreće kao odraz stanja čakri (od muladhare do ajne), međutim, treba imati na umu da takvo tumačenje nema nikakve veze sa drevnom kineskom metodom proricanja i interpretacije dobivenih informacija.

U slučaju kada se heksagram smatra kombinacijom dva trigrama, donji je odraz unutrašnjeg svijeta, uvredljiv i stvoren, dok gornji personificira vanjski svijet, povlačenje i uništenje.

Tumačenje svakog heksagrama sastoji se od 6 dijelova koji prikazuju značenja svake od osobina. U modernim objašnjenjima koja prate ovu vrstu sudbine govori se o tome. Ipak, u najranijim verzijama komentara, svaki je heksagram bio popraćen sa 4 aforizama koji odražavaju faze razvoja čitavog skupa osobina kao cjeline (od „početnog“ položaja do „razvoja“, „kompletnog“ i, na kraju, „propadanja“).

Postoje "ispravni" i "netočni" heksagrami. U ovoj vrsti kazivanja sudbine lokacije obilježja koja se nazivaju "wei" ("položaji") dijele se na yang i yin (neparni položaji, od početnog do petog - yin, parni - od drugog do gornjeg - yang). A položaj osobina yin i yang (tj. Cijelih ili isprekidanih) u odgovarajućim položajima naziva se "prikladnim". Međutim, ovaj se raspored odvija samo u jednom heksagramu - 63. U svim ostalim slučajevima barem jedno obilježje je "van mjesta". Potpuna "irelevantnost" karakteristika uočena je samo u 64. heksagramu.


Pogledajte video: 6 načina da krenete iz početka i stvorite sebi sretan život (Avgust 2022).